"哲學即是創造",一個不創造的哲學沒有存在的價值.這種談論德勒茲時常常會掛在嘴邊的談論,或許剛好就是與德勒茲背道而馳的...

我們常常看到的德勒茲概念:機器,生產,資本主義等等,這些對於詞彙的解釋或許更不應該出現,因為那些的確是德勒茲瓜達理所創造的詞,然而卻不一定是他們所同意的想法或者概念,或者應該說,他們是用這些概念或詞去解釋一些東西,一些問題,或者指出一些問題,而不是持有那些詞或概念在自身,而是將這些概念堆積起來,配置在該有的地方.

這些概念已經不像過去的哲學家一樣待在哲學家身上,而是一種偽裝,或者一種為了應用而出現的東西,他本身可以不存在,他本身也即不存在,但是他會現前,因為當德勒茲談到他時他就會出現,所以在德勒茲的書裡面,德勒茲就是上帝,他要甚麼就使甚麼現前,他不需要成為他所說的那些,也不是他所說的那些,他只要創造就好,因為他是上帝,他甚麼都是也甚麼都不是.所以說,只有"表現"或者"表演"是重要的,或者"招喚"或"創造"會有意義,其他都沒有意義,因為他自身就有意義,他不需要是甚麼,他不需要有立場,他只需要論述,所以他是無人稱,所以他都是也都不是.

如此一來,看透德勒茲哲學或許就需要一種精神分析的技術,就是一種他自身所反對的的技術,一種不理解delire的合理性,一種只想治癒的慾望.德勒茲就是上帝,他的書就是聖經.沒有一個哲學是他的哲學,也都是他的哲學.然而沒有一個哲學家是他,也都會變成他.因為他是上帝,上帝無所不在,無所不包.那麼,我們要怎麼對付上帝?信仰或者不信仰,已經沒有意義.重要的是要知道上帝到底訴求甚麼,或者,我自己到底訴求甚麼.

解析德勒茲必須要像他解析所有的哲學問題一樣冷靜,要像他看待資本主義與精神分析一樣,其本身是完全合理的運作和操作模式,然而這種操作有一種自身的封閉性,這種封閉性的發現只有你處在其中,並且了解和不信任的時候,或者,只有當你是旁觀者的時候,你才會知道問題在哪裡.上帝的工作不是使你信仰他,那是教士的工作,而是使你知道真理,並且使你知道如何跟他一樣看到他看到的世界.所以哲學家就是上帝,就使我們認識真理這點來說的話,當然也還包含他們都會創造.

一個冷眼旁觀的人,一個外部的,總是在一個邊旁思維的哲學教授,立場鮮明的原因在於他不在混亂裡面,但是當我們看不清楚的時候,我們就會要不是反對他就是信仰他,那就不是德勒茲的問題,而是我們的問題.他只告訴我們他看到的真理.

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