說明:
這是為了一個課堂報告所寫的.除了重新拾回德勒茲之外,也同時包含我對培根的喜好和對生命哲學的重視.
基本上也還是一個未成品.
引用請告知.
生命的界線經驗 : 從培根的三連畫談起
Passage et limite de la vie : essai du triptyque chez F. Bacon
培根的三連畫是其特色之一, 自從宗教畫經歷了政教分離之後,當代的畫家已經鮮少有如此作法, 更不要說培根本人的某種無神論傾向了.所以本文探討三連畫在德勒茲書中的看法和培根畫中所可能具有的生命界線經驗.
德勒茲為培根所寫的感覺的邏輯其實是他自身吸收了藝術家培根創作之後的結果,這個結果是一個綜合的哲學結果.這個綜合的工作是由德勒茲一個人完成的,而且這個工作不是反思,不是溝通,而是創造.這個創造並非感覺綜合體的藝術創造,而是概念的創造,是概念的叢.然而,德勒茲從培根看到甚麼?我大膽的認為他看到了自己,他看到了自身生命在培根作品裡的展現.這個展現對德勒茲來說是概念式的,哲學的.他透過培根所說的就是書的標題:感覺的邏輯.
我們不得不把這個書名與德勒茲早期的意義的邏輯拿來比較,兩者談論的共同點就是對於邏輯的探究.這個共同名為邏輯的書談的就是事物自身擁有的自身存在的道理(logos).在意義的邏輯裡,德勒茲用愛麗絲夢遊仙境當作主題,探討小說中所提到的各種問題,而這些問題也根本上是數學-邏輯問題.然而在談培根的這本書裡面,德勒茲面對的是藝術的邏輯,又或者是一種感覺的可能秩序.這當中出現一種困難:作為藝術家來說,邏輯思維似乎不是那麼容易被辨認出來,比較多的是表現,是拒絕與贊同的意見,而且有時就是一種信念,或者就是一種生命態度.所以說德勒茲是提出生命的邏輯來談這本書,而感覺就是作為生命最基本的存在證據.
這個生命形態的展現,我們可以就培根三連畫的思考來談起,因為這個不但是培根作品的特色,也是他廣為人知的原因.對培根來說,三連畫各自是獨立的,也是不連續的作品,然而或許是同時的,或許是相關的.但是不論這三張畫的關係如何,我們都不能說他們沒有關係,也不能說他們有某種絕對的關係.這樣子說似乎很矛盾.但是對培根來說卻沒有太大的問題,因為三張畫本身就是獨立的,但是他卻又思考他們必須被放在一起,而且不能放錯,也就是這三張獨立的畫必須是依照某種順序作展示,而這個秩序只有在培根心裡才知道的,他也從不預設觀者必須了解.剛好這個”秩序”我們就想到德勒茲的”邏輯”,而且這個秩序只有在畫家心裡才知道,所以剛好跟他的”感覺”(內心)或”思考”(邏輯)有關.
對早年的培根來說,生命似乎是沒有限度的,他可以不斷的揮霍.然而,似乎他自己又極度的意識到生命的有限,所以他還是不斷的渴求生命,不斷的對生命貪心.這種貪心和欲求,正表示出他自己對生命短暫的遺憾和不捨.”我想要活下去”培根說,”我想要生存下去”.這種對生命的執著使得他不得不與感覺共存,不得不與形象共存.然而這種對活著的生命的渴望似乎與德勒茲的自殺背道而馳.德勒茲確實在培根畫中看到Amour de la vie, 就算這是與培根對生命的吶喊(le cri)同時出現的,不過這種吶喊也同時被Badiou拿來形容德勒茲: le cri d’être.如果我們暫且認同Badiou對德勒茲的解釋,那麼這中間到底差異在哪裡 ?存有與生命都在吶喊著,存有與生命之間的差異何在 ?或者說,德勒茲與培根的差異何在 ?
明顯的是,培根絕對不會選擇自殺,這個理由我們很清楚的可以看到.但是,德勒茲的自殺難道就不是一種對真實« 生命 »的愛(Amour d’UNE VIE) ?在死之前,德勒茲寫信給他的朋友說 :J’ai des ennuis de respiration qui m’empêchent souvent de sortir, et même de parler..., la maladie est une abjection, encore la mienne n’est-elle pas du tout douloureuse.[1] La maladie est l’abjection de la vie, mais pas la douleur. Deleuze choisit le suicide à sa volonté.如此在生命最後選擇的層面上,兩人是如此的對立.但是他們卻都是出於一種慾望,一種對於生命的愛好(amour de la/Une Vie).那麼對德勒茲來說就是對生命的abjection 的拒絕以保存存有.
在德勒茲最後關於 « L’immanence : UNE VIE...»文章的開頭就問 :Qu’est-ce qu’un champ transcendantal ?[2] 這首先就是一種將生命與存有共置的意圖,他說 :on parlera d’empirisme transcendantal, par opposition à tout ce qui fait le monde du sujet et de l’objet[3].這個empirisme transcendantal從Deleuze早年的博士論文Différance et Répétition開始就跟著他,到現在他還是堅持這個想法,並且明白的指出這個奇怪的組合是為了呈現運動,devenir et puissance等思想上的概念.到了這篇最後的文章裡,他就直接的說這個奇怪的組合其實就是生命(UNE VIE)的展現.首先他把le champ transcendantal定義為un pur plan d’immanence, puisqu’il échappe à toute transcendance du sujet comme de l’objet[4].接著他的說明很直接的把Spinoza作為他的例子,當然我們本來就很清楚的知道對德勒茲來說Spinoza就是他哲學的參照,另外一個參照就是Nietzsche,而不是康德[5].
L’immanence absolue est en elle-même : elle n’est pas dans quelque chose, à quelque chose, elle ne dépend pas d’un objet et n’appartient pas à un sujet[6].德勒茲將le champ transcendantal的概念藉由定義轉變為l’immanence absolue ou un pur plan d’immanence的討論,這對德勒茲是一個直接的過渡,一個連接,一個切割,而不是一個語言概念遊戲.經由對empirisme transcendantal的提出, le champ transcendantal et l’immanence absolue可以被直接的連接起來,其中最大的功臣就是Spinoza而不是Kant.Chez Spinoza l’immanence n’est pas à la substance, mais la substance et les modes sont dans l’immanence[7].對康德來說,不但empirisme transcendantal是不可能的,將le champ transcendantal et l’immanence absolue連起來也是從來沒聽過的.最後,Deleuze對l’immanence absolue的解釋是 :L’immanence ne se rapporte pas à un Quelque chose comme unité supérieure à toute chose, ni à un Sujet comme acte qui opère la synthèse des choses : c’est quand l’immanence n’est plus immanence à autre chose que soi qu’on peut parler d’un plan d’immanence. Pas plus que le champ transcendantal ne se définit par la conscience, le plan d’immanence ne se définit par un Sujet ou un Objet capables de le contenir[8].
這個內在性的談論就是UNE VIE的談論了.這個談論似乎離培根有點遠,然而這也正是德勒茲必須談論培根的原因.正如上面所說, empirisme transcendantal是個奇怪的組合,這個組合其實就是要講生命的複雜與不可思議,而且對德勒茲來說,培根作品中談論感覺的邏輯正是這麼一回事.感覺與邏輯從字面上就是對立的,這個對立所造成的就是培根作品的主題,也是培根的想法.如同培根自己所說,他喜歡美的東西,最厭惡暴力,然而我們在他的作品中總是能看到暴力和噁心.然而或許我們可以說我們跟培根有不同的感覺,但這樣難道就是指我們有不同的邏輯 ?感覺的邏輯和一般的邏輯的差別在哪裡 ?感覺的邏輯難道不是普遍的嗎 ?這對康德來說也是不可能的,美的體驗是普遍的,這是與邏輯的效力相同的.或者,難道這就是所謂的goût的問題 ?我們不同的感覺或者不同的goût所引發的談論嗎 ?這裡,我們碰到了轉換和過渡的界線問題.這也正是我們想要談的.
哲學與藝術的界線,邏輯與感覺的界線,還有先驗與經驗的界線.當德勒茲回答記者關於書寫培根這本書是否帶來愉快的時候,德勒茲卻說這帶來的是恐懼(peur),因為這對於他來說是difficile.他的理由就是 : Le problème propre à la peinture tient dans les lignes et les couleurs[9].這表示德勒茲很清楚知道這個界限,因為哲學的創造與藝術的創造不同.概念並不是感覺團塊,也不是線和顏色,就算他們都只是作品的元素而已.但那為什麼德勒茲可以寫這本書呢 ?因為他看到le lien. Mais le lien est multiple[10].這裡指的是藝術與文學的關聯.簡單的說他看到大約兩點 : 對於des souffrances insondables, des angoisses profondes的表現和對violence des postures的表現,像是培根對des personnages torturés的刻畫[11].
把暴力給我們的是線和顏色,是我們所感覺到的感覺.但是對於德勒茲和培根來說其實就是一場lutte,一場combat contre les clichés dans la toile qu’on les voit pas.這場戰鬥或許可以就是感覺與邏輯的戰鬥,或者就是生命自身面對死亡與有限性的戰鬥.界線就是從這裡來說的.整個生命所體現的是多元,是multipcité,是différence et répétition à la fois.這是生命的真相也是藝術和哲學的真理.但是這仍然有界限,有frontière,這說得過去嗎 ?生命本身不應該被設限,但是卻又處處被限制,我們有自由卻沒有絕對的自由,這是個怎麼樣的荒謬 ? Nous sommes devenus des simulacres. nous avons perdu l'existence morale pour entrer dans l'existence esthétique[12].正因為罪我們離開上帝,所以現在我們進入美學的存有,如此這樣的生命才可以被藝術家所表達,而這種表達在某方面就具有一定的真實性,這個真實性並沒有上帝的保證,而只有我們自己保證自己.這個保證就在美學和感覺裡.
另外,一般來說對於生命的乘載者的身體在這個討論中卻不見得有位置.德勒茲的自殺正是破壞身體,正是把生命推到最高,卻不是把一般身體推到最高.因為身體帶來疾病,因為疾病使得生命受到破壞,受到暴力的對待,他不願意使得生命受到屈辱,他不想要這樣的身體.正因為此,他提出Corps sans organes(CsO),以保衛生命力量,保衛生命真正帶來的快樂.
On dira de la pure immanence qu’elle est UNE VIE, et rien d’autre. Elle n’est pas immanence à la vie, mais l’immanence qui n’est en rien est elle-même une vie. Uun vie est l’immanence de l’immanence, l’immanence absolue : elle est puissance, béatitude complètes[13].這裡身體消失了,留下的是這些形上存有學詞彙,這些詞彙就是Badiou所謂的le cri d’être.或者我們也可以說,這裡開始就是告訴我們Qu’est-ce que l’immanence ? une vie...,就是告訴我們Une vie est partout[14].然而,這個對l’immanence et une vie的談論其實非常接近Deleuze 對CsO的論述,同時也很接近le plan d’ immanence的談論.
De toute manière vous en avez un (ou plusieurs), non pas tant qu'il préexiste ou soit donné tout fait - bien qu'il préexiste à certains égards - mais de toute manière vous en faites un, vous ne pouvez pas désirer sans en faire un, - et il vous attend. C'est un exercice, une expérimentation inévitable, déjà faite au moment où vous l'entreprenez, pas faite tant que vous ne l'entreprenez pas. Ce n'est pas rassurant, parce que vous pouvez le rater. Ou bien il peut être terrifiant, vous mener à la mort. Il est non-désir aussi bien que désir.Ce n'est pas du tout une notion, un concept, plutôt une pratique, un ensemble de pratiques.Le Corps sans Organes, on n'y arrive pas, on ne peut pas y arriver, on n'a jamais fini d'y accéder, c'est une limite. On dit : qu'est-ce que c'est, le CsO - mais on est déjà sur lui...[15]
在這個論述裡,一般身體(corps en général)已不再重要,重要的是力量,是流(flux),是énergie.重要的是那個身體是沒有器官的,不再是有機的,而是單純的身體,用Artaud的話說就是les organismes sont les ennemis du corps, le corps est le corps.而在培根畫中就不再是visage而是tête,不再只是corps而是viande.
這個無法跨越的CsO論述是一個界線,也是一個沒有盡頭的慾望的展現,簡單的說就是力量,就是生命.康德或許是第一個把界線說得最清楚的哲學家,因為他區分知識和經驗的界線,並且訂下規則,執行劃界.這樣劃界的結果造成各個功能的分配,也造成各部份的無法溝通.並且必須經過重建橋梁才能通往各處,如同第三批判所做的工作.概念的分別和澄清似乎從他開始就成為哲學主要的工作.然而德勒茲並不認為哲學是在一個範圍內對領土的劃分與保衛,而必須是創造.並不是清洗概念或是解釋概念,而是將概念與概念之間的聯繫打斷與重接,並且能夠生出新的概念.如此哲學對德勒茲來說是實踐的,是操作的,也是活生生的.哲學就是生命的展現,它並不是可以被切割和分配的,它必須是一個整體,一個整全的,不可預測的chaos.
培根在這個方面完全同於德勒茲,因為他開出新的形象畫,德勒茲稱為vers la Figure,是一種超越(au-délà)ou dépasser la figuration,但又不完全放棄Figure的作法.這個來自於Cézanne的方式使我們與培根連起來,這就是德勒茲所說的peindre la sensation ou enregistrer le fait.這是一種將感覺呈現出來,使感覺被畫家規定出來的結果,而這個結果就成為邏輯或者秩序,也就可以稱之為一種轉換或者過渡,如此即是感覺的邏輯的涵意所在.
在最後的部分我希望再回到開始我對德勒茲與培根兩者相互關係的論斷 :生命的自傳式寫照.這個生命的自傳式寫照就是風格的展現.風格並不只是存在於藝術家,對於德勒茲來說,思維風格其實造就的就是邏輯,或者就是一種方法.因為思想造就方法,方法引導思想,這兩者總是如此相關.尤其對德勒茲和培根來說都是主張創造,主張把自己的思維與感覺納入作品中,使其可以呈現出來,並且造成差異與重複.整體的生命經驗也就如此的展現了.整個生命必須被這樣的思想而且也必須不被某種方式所限制,這個界線的經驗就是展現在德勒茲的nomadologie和培根的三連畫中.
德勒茲說培根的畫表示的就是chaque sensation serait donc un terme dans une séquence ou une série...Bien plus la série peut être de simultanéité, comme dans les triptyques, qui font coexister trois ordres ou trois niveaux au moins[16].而且這個系列(séquence ou série)其實也在生命中展現. 它不見得是連續的,可能還是中斷的,不見得都看得見,可能還是低賤的,不被重視的.三連畫正是這些的表現,生命的表現.
其中那些邊界,那些連續的或不連續的場景和人物,必須被湊在一起呈現,也必須無法自己決定的 « 被投身與作品世界中 ».而代表或者展現他們的就是感覺,就是那個以感覺為基礎的繪畫和語言.通過它們反而展現出一個世界,一個秩序,同時也是一個chaos.
La ligne de vie, la ligne de fuite, la traversée de la vie.德勒茲和培根結合的結果造就的就是一個如同empirisme transcendantal般奇怪的組合,但是這個結果其實一點也不奇怪,如同生命和作品對他們來說作為偶然的東西一樣,那是我們永遠掌握不住的東西.更正確的說,他們一點也沒有想要掌握,至少在作品的表現上是這樣.是的,他們的確在私人生命的抉擇和掌握上比他們在作品上要呈現給我們的還要多,培根更是無庸置疑,而德勒茲的自殺難道不是他要保存或者掌握真正的生命嗎 ? 然而,這也正是真正的跨越(la traversée),是一種慾望的跨越,表現在作品上,所以作品可以永恆.
最後我希望用德希達最後對生命的思維來作結束.對我來說,這個或許也是德勒茲和培根結合之後會造成的結果,而且對於德希達來說,也是他生命最後的寫照.
在最後一篇訪談Je suis en querre contre moi-même中,生命自身是這樣子被說的 : Je n’ai pas appris à l’accepter, la mort. Nous sommes tous des survivants en sursis[17]. La vie est survie. Survivre au sens courant veut dire continuer à vivre, mais aussi vivre après la mort[18].
[1] DOSSE F. Gilles Deleuze et Félix Guattari : Biographie croisée, 2007,Editions la Découverte, p.591.
[2] DELEUZE G. Deux régimes de fous, Minuit, p.359.
[3] Ibid.
[4] Ibid, p.360.
[5] « Spinoza ou Nietzsche sont des philosophes dont la puissance critique et destrucrice est inégalable, mais cette puissance jaillit toujours d’une affirmation, d’une joie, d’un cult de l’affirmation et de la joie, d’une exigence de la vie contre ceux qui la mutilent et la mortifient. Pour moi, c’est la philosophie même ». Cf. DELEUZE, L’île Déserte 1953-1974, 2002, Minuit, p.199-200.
[6] DELEUZE G. Deux régimes de fous, Minuit, p.360.
[7] Ibid.
[8] Ibid.
[9] Ibid, p.169.
[10] Ibid, p.167.
[11] Ibid, p.168.
[12] DELEUZE G. Logique du sens, Minuit, p.297.
[13] DELEUZE G. Deux régimes de fous, Minuit, p.360.
[14] Ibid, p.361-362.
[15] DELEUZE G. et GATTARI F. Mille Plateaux, Minuit, pp.185-186.
[16] DELEUZE G. Francis Bacon : Logique de la sensation, Seuil, p. 41.
[17] Ibid, pp. 24-25.
[18] DERRIDA J. Appredre à vivre enfin : entretien avec Jean Birnbaum, Galilée, p. 26.
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